В этом разделе объясняется, почему образы славянских божеств и мотивы русских сказок рассматриваются вместе, а также обозначаются границы темы. Здесь формулируются проблема, цель и задачи проекта, определяются источники и способы работы с ними. Отдельно отмечается, что сходство сказочного персонажа с богом ещё не доказывает прямой связи.

Раздел знакомит с основными видами источников, по которым исследуют дохристианские верования восточных славян: летописными сообщениями, археологическими находками и поздними фольклорными записями. Уточняется, что источники сохранились неравномерно и не всегда подробно объясняют значение божеств. Это поможет оценивать надёжность сведений и не смешивать факты с предположениями.

В пункте кратко рассматриваются Перун, Мокошь, Дажьбог и другие божества, упомянутые в письменных источниках или научной литературе. Для каждого имени приводятся известные сведения и поясняется, какие функции ему приписывают исследователи. Спорные характеристики обозначаются отдельно, чтобы не представлять гипотезы как бесспорные исторические факты.

Раздел объясняет, чем сказка отличается от летописи и почему фольклорный текст нельзя считать прямым описанием древнего культа. Рассматриваются устная передача сюжетов, поздние записи и влияние разных эпох на содержание сказок. Это создаёт основу для осторожного сравнения сказочных персонажей с мифологическими образами и мотивами.

Здесь рассматриваются сказочные мотивы, связанные с огнём, водой, лесом, солнцем, чудесными предметами и помощниками героя. На конкретных примерах из текстов показывается, как природные силы превращаются в действующих персонажей или условия испытания. Раздел помогает заметить возможные мифологические параллели, не объявляя их автоматическим доказательством языческого происхождения.

В этом разделе сопоставляются функции и признаки отдельных божеств с чертами персонажей русских сказок. Для каждого сравнения указываются основания: повторяющийся мотив, роль героя в сюжете или связь с природным явлением. Одновременно фиксируются различия и отсутствие прямых свидетельств, чтобы отделить обоснованное наблюдение от красивой, но недоказанной версии.

Практическая часть начинается с отбора сказок из опубликованных сборников и проверки вариантов текста. Для каждого примера записываются название, источник, персонаж или мотив и возможная мифологическая параллель. Сведения сверяются со справочными и научными изданиями, а спорные интерпретации помечаются как гипотезы, чтобы читатель мог проследить ход анализа.

На основе проверенных примеров составляется каталог, где сказочные образы сгруппированы по персонажам, природным стихиям или функциям в сюжете. Каждая запись включает краткое описание, цитату или точную ссылку на сказку и пояснение степени достоверности сопоставления. Каталог оформляется так, чтобы его можно было использовать на уроке или представить в виде буклета либо презентации.

В заключении кратко соотносятся полученные наблюдения с целью и задачами проекта. Подводится итог о том, какие сказочные мотивы удалось сопоставить с представлениями о славянских божествах и где источников недостаточно для уверенного вывода. Также отмечаются ограничения анализа и возможные направления продолжения работы, например изучение отдельных персонажей или сравнений с другими славянскими фольклорными традициями.

В список включаются использованные издания русских сказок, летописные тексты, энциклопедические справочники и научные исследования по славянской мифологии и фольклору. Для книг указываются автор, название, место и год издания; для электронных материалов — автор или организация, заголовок и адрес страницы. Такой перечень позволяет проверить приведённые сведения и найти тексты, на которых основаны сравнения.