Введение определяет актуальность и цель исследования, обосновывает выбор объектов сравнения - Парменида и Майстера Экхарта. Обозначаются основные задачи реферата, методологические подходы и структура работы. Также проводится краткий обзор существующей литературы по данной теме, выявляются пробелы в изучении и формулируется новизна предлагаемого исследования. Предполагается дать общее представление о контексте формирования учений обоих мыслителей.

Данный раздел посвящен детальному анализу фрагментов Парменида, раскрытию его концепции Единого Бытия как полноты, не имеющей частей и не подверженной изменению. Рассматриваются ключевые понятия его учения, такие как 'Бытие', 'Не-Бытие', 'Путь Истины' и 'Путь Мнения'. Особое внимание уделяется эпистемологическим аспектам философии Парменида, его представлению о возможности познания Истины через разум.

Этот подраздел посвящен объяснению взаимосвязи и противопоставления понятий Бытия и Не-Бытия в учении Парменида. Рассматривается, почему Не-Бытие невозможно мыслить и говорить о нем, и какие последствия это имеет для понимания реальности.

В данном подразделе анализируются представления Парменида о способах получения знания. Разделяются понятия 'Путь Истины' (рациональное познание) и 'Путь Мнения' (чувственный опыт), акцентируется превосходство первого над вторым.

Здесь рассматриваются основные атрибуты Бытия по Пармениду – его единство, неделимость, неподвижность, бессмертие, целостность и отсутствие множественности. Объясняется, как эти характеристики определяют его онтологический статус.

В этом разделе анализируются ключевые положения онтологии Майстера Экхарта, его концепция 'Божественного Безмолвия' (Gottheit) как предельной реальности, предшествующей всякому бытию и познанию. Рассматривается метафорический язык Экхарта, его использование образов света и тьмы, пустоты и полноты для описания трансцендентного. Особое внимание уделяется понятию 'искоры души' и ее связи с Божественным.

Данный подраздел детализирует понятие 'Божественного Безмолвия' Экхарта, его отличие от персонализированного Бога и его роль как абсолютной реальности, лежащей за пределами всякого определения и познания.

В этом подразделе исследуется концепция 'искоры души' Экхарта как частицы Божественного, заключенной в человеке, и ее стремление к воссоединению с Богом через мистический опыт.

Здесь рассматривается использование Экхартом отрицательного богословия – описания Бога через отрицание всех атрибутов, чтобы подчеркнуть его непостижимость. Анализируется роль символического языка в его проповедях.

В этом разделе проводится непосредственное сопоставление учений Парменида и Майстера Экхарта. Выявляются общие моменты в их подходах к пониманию Бытия, такие как акцент на единстве, неподвижности и трансцендентности Истинного Сущего. Анализируются различия, обусловленные историческим и культурным контекстом. Рассматриваются сходства в использовании языка и метафор для описания непостижимой реальности.

Этот подраздел посвящен выявлению сходства в представлении Парменида и Экхарта о Бытии как о едином, неделимом и неделимом целом. Рассматривается, как они оба отвергают множественность и изменчивость как иллюзии.

Здесь анализируется общее представление о реальности как о трансцендентной и непостижимой для человеческого разума. Рассматривается, как они оба подчеркивают ограниченность человеческого познания.

В этом подразделе анализируется использование у обоих мыслителей метафор и символов для описания запредельной реальности, которая не поддается логическому осмыслению.

В заключении подводятся итоги исследования, формулируются основные выводы о сходстве и различиях в учениях Парменида и Майстера Экхарта. Оценивается вклад работы в понимание онтологических проблем и генезиса мистической философии. Показывается перспективы для дальнейших исследований в данной области.

В данном разделе приводится список использованных источников и литературы, включая труды Парменида, Майстера Экхарта, а также исследования, посвященные их философии. Список оформлен в соответствии с общепринятыми библиографическими стандартами.