В этом разделе объясняется, почему изучение славянских языческих праздников важно для понимания истории и культуры. Формулируются проблема, цель, задачи и методы проекта, обозначаются границы темы: рассматриваются прежде всего календарные обычаи восточных славян и их современные формы. Также уточняется необходимость отличать достоверные сведения от поздних реконструкций и популярных представлений.

Раздел посвящён летописям, археологическим материалам, этнографическим записям, фольклору и научным исследованиям, на которых строятся представления о древних верованиях. Объясняется, почему письменные источники часто были созданы уже после христианизации Руси и требуют критического анализа. Отдельно отмечается роль региональных материалов и устной традиции.

Здесь рассматривается связь праздничных обычаев с зимним и летним солнцеворотом, началом сельскохозяйственных работ, цветением природы и сбором урожая. Показывается, как годовой цикл организовывал труд и общественную жизнь общины. Раздел помогает понять, почему одни и те же мотивы огня, воды, зелени и плодородия встречаются в разных региональных традициях.

В разделе описываются колядование, Масленица, купальские обычаи и осенние праздники урожая. Для каждого примера рассматриваются время проведения, характерные действия, песни, предметы и предполагаемые значения. Подчёркивается, что названия и содержание обрядов могли различаться у восточных, западных и южных славян, а также в отдельных областях.

Этот пункт раскрывает значение основных образов, встречающихся в календарной обрядности: солнца, огня, воды, дерева, круга, зерна и урожая. Анализируется их связь с очищением, защитой, переходом между сезонами и продолжением рода. При этом фиксируется, что одинаковый символ мог иметь несколько значений, поэтому его нельзя толковать без учёта конкретного обряда и региона.

Раздел показывает, как после Крещения Руси древние обычаи постепенно изменялись, переосмысливались и включались в народный календарь. Рассматривается сосуществование церковных праздников и сезонных обрядов, а также причины устойчивости традиций в сельской общине. Отдельно объясняется, почему современные названия или формы праздников не всегда позволяют напрямую восстановить их дохристианское содержание.

В этом разделе изучаются современные фольклорные фестивали, музейные занятия, школьные мероприятия, литературные и медийные образы. Сравниваются научно обоснованные этнографические реконструкции и авторские версии, созданные для развлечения или сценического представления. Также рассматриваются способы бережного отношения к традициям: указание источников, уважение к региональным различиям и отказ от выдачи вымысла за исторический факт.

Практическая часть включает разработку анкеты и небольшой опрос учащихся об известных праздниках, обрядах и символах. Ответы группируются и сравниваются: выясняется, какие сведения школьники получают из семьи, школы, интернета и массовой культуры. Результаты оформляются в таблицах или диаграммах, после чего формулируются рекомендации для создания понятного и достоверного информационного продукта.

В заключении обобщаются результаты изучения славянских языческих праздников и их современного бытования. Формулируется ответ на вопрос о том, какие элементы древней календарной культуры сохранились, какие были переосмыслены, а какие появились благодаря поздним реконструкциям. Оценивается практическая ценность подготовленного материала для школьников и подчёркивается необходимость критического отношения к популярным версиям истории.

В разделе приводятся все использованные источники: учебники, научные и научно-популярные книги по истории и этнографии, публикации музеев, электронные базы и материалы фольклорных экспедиций. Записи оформляются единообразно, а для интернет-ресурсов указываются название страницы, организация, ссылка и дата обращения. Такой список позволяет проверить факты и отделить исследовательские сведения от непроверенных публикаций.