В этом разделе объясняется, почему мифологические представления жителей Пермского края заслуживают изучения и какие вопросы рассматривает проект. Здесь обозначаются объект и предмет исследования, формулируются цель и задачи, указываются используемые типы источников и описывается практический результат. Введение также задаёт границы темы: внимание уделяется конкретным традициям и проверяемым сведениям, а не попытке представить все культуры региона как единую мифологическую систему.

Раздел знакомит с культурным многообразием региона и показывает, почему при разговоре о местной мифологии необходимо называть конкретный народ и традицию. Отдельное внимание уделяется коми-пермякам и их языковой принадлежности, но подчёркивается, что Пермский край не ограничивается одной этнической культурой. Такой контекст помогает корректно соотносить фольклорные сюжеты с их носителями и не переносить особенности одной традиции на всех жителей края.

В пункте рассматриваются основные виды материалов, по которым исследуют мифологию: записи устных рассказов, сказки, предания, этнографические описания, научные публикации и археологические находки. Объясняется, чем отличаются эти источники и какие сведения каждый из них может подтвердить. Участники научатся фиксировать автора, название и дату издания, а также замечать, когда исследователь предлагает интерпретацию, а не приводит прямое свидетельство.

Раздел посвящён мифологическим сюжетам, объясняющим возникновение мира, его устройство и отношения между созидательными и разрушительными силами. На примере опубликованных коми-пермяцких преданий рассматриваются образы Ена и Омӧля, при этом учитываются различия между вариантами рассказов. Содержание пункта помогает увидеть, как мифологический сюжет строится и какие представления о порядке мира в нём выражены, не выдавая отдельный вариант за единственно возможный.

В этом пункте изучаются образы леса, воды, животных и духов в рассказах народов края, а также связанные с ними запреты и правила поведения. Материал показывает, как фольклор мог объяснять опасные или непонятные явления и устанавливать нормы взаимодействия человека с окружающей средой. При анализе важно приводить конкретные записи и не смешивать сведения разных народов, эпох и жанров устного творчества.

Раздел знакомит с археологическими предметами Прикамья, известными под названием «пермский звериный стиль», и описывает характерные изображения животных и фантастических существ. Обсуждается, что находки могут рассказать о мастерстве и символическом искусстве прошлого, а также где проходят границы таких выводов. Отдельно объясняется, почему изображение на предмете нельзя без дополнительных доказательств считать иллюстрацией конкретного мифа или свидетельством веры в определённое существо.

Здесь сравниваются сведения из фольклорных записей, музейных материалов и научных исследований, чтобы выявить совпадения и различия в описании мифологических образов. Участники учатся различать первичный материал, его пересказ и авторское объяснение, а также отмечать неопределённость там, где источники не дают однозначного ответа. Этот пункт нужен для того, чтобы итоговые формулировки оставались точными и не превращали гипотезы в факты.

Практическая часть посвящена подготовке итогового продукта на основе собранных и проверенных сведений. Участники отбирают несколько образов и сюжетов, кратко объясняют их значение, подбирают подходящие иллюстрации и снабжают текст ссылками на источники. Материал организуется так, чтобы читатель мог увидеть связь между фольклорной традицией, историческим контекстом и археологическими свидетельствами, не принимая изображения за прямое подтверждение мифа.

В заключении кратко обобщаются результаты исследования и показывается, какие особенности мифологического мировоззрения удалось установить на выбранных примерах. Отмечается значение фольклорных источников и археологических материалов, а также различия между ними. Здесь же указываются ограничения проекта: неполнота доступных записей, неодинаковая изученность традиций и невозможность уверенно толковать отдельные символы без дополнительных свидетельств.

В этом разделе приводятся все книги, научные статьи, словари, музейные публикации и электронные материалы, использованные при подготовке проекта. Для каждого источника указываются автор или учреждение, название и доступные сведения об издании, а для интернет-страниц — адрес и дата обращения. Список позволяет проверить факты, найти варианты фольклорных сюжетов и отделить научные публикации от популярных пересказов.